阿维尼翁，2007 年 7 月。在一场专门为美国艺术家赛·托姆布雷举办的专题展览上，一位三十岁的柬埔寨妇女亲吻了他的一幅画作。正是在纪念柏拉图《三次对话录》 的房间里，林迪·萨姆（Rindy Sam）将自己浸满口红的嘴唇形状印在了三联画《菲德拉》的三米乘两米的白色画布上。
她相信艺术家会理解她的“爱的行为”，因此她声称她的吻具有本体论的一致性，因为她明确指出，托姆布雷的作品“赋予了他的存在以本体论的一致性” [1]，也赋予了她自己的存在以本体论的一致性。该画家表示自己“感到震惊”，并将她告上法庭。
争议就此爆发：一方面，艺术界一致谴责“红色之吻”，就像谴责任何针对艺术作品的破坏行为一样；另一方面，媒体也对这种爱心举动感到惊讶，大力支持 R. Sam。这种盲目性从何而来？这一吻为何受到媒体称赞？
为了给他们笔下的女主角找借口，媒体大肆渲染“ 我们目前的记录 ” [2]。他们对于爱情的意义添加了心理社会学的解读。他们将 R. Sam 描绘成一个家人在马德望稻田里被美国人杀害的难民，从而赋予了 阿根廷 WhatsApp 号码列表 其意义：毫无疑问，她的吻象征着两个敌对民族之间和解的姿态！她们被凶器——口红而不是通常的刀、锤子或酸——蒙蔽了双眼，构建了一个“未经允许就表现出女性气质的解放女性”的虚构形象[3]。他们用猛烈的炮火[4]试图掩盖性交不存在的事实，同时还表现出对当代艺术的无数仇恨。
正是在他的第二十次研讨会上，拉康以现实的不可书写为导向，在分析经验中运作了从聆听到阅读的转变。他激进地宣称“在分析性话语中，它只与此有关，与所读内容有关[…]，而不是与你激励主体去说的内容有关” [5]。多年后，他又写了第二段话，彻底改变了他对转移的认识。在他的研讨会“结束的时刻”中，他从主体应当知道的假设（他的转移公式认为转移与爱情是无法区分的）转向“应当知道如何以不同的方式阅读”的视角[6]，从而寻求消除转移无意识的幻觉。上述两段文字都需要写作的参与。
拉康警告说，“通过考虑事物是不言而喻的，我们看不到眼前所拥有的任何东西[...]关于写作” [7]。事实上，在有关“红吻”的争议中，一些东西仍然被掩盖着：罗兰·巴特称托姆布雷为“书写的画家” [8] 。
对于媒体来说，在这块空白的画布上，在 R. Sam 做出这一举动之前，什么都没有。因此，他们庆祝非想象之吻的胜利，从而完成了画布。在试图捍卫自己免受现实侵害时，他们忽视了存在系词的破坏行为。
然而，托姆布雷的空白画布既不是空白的，也不是白板。相反，我们应该从中读出一种表现的危机，一种比喻形象的缺失，一种意义的枯竭，也就是说，无法表现说话的存在。怀特不讲故事。 “托姆布雷效应” [9]并不是一个修辞手段。
任何吻，无论其具有怎样的本体论意义，都无法完全覆盖“无法从存在中形成的现实，即性交” [10]的空白。
当然，拉康的分析并不能战胜心智的衰弱，但是它使我们能够读懂毫无意义的空白画布，借此，每个说话的人都有机会为爱的事物恢复一点尊严。