昨天是马歇尔·麦克卢汉诞辰 100 周年，许多人将这一活动视为反思其生平和作品的机会。麦克卢汉已成为现代媒体的先知，他的著作和短语被广泛引用，被认为具有惊人的先见之明。本周，我又因为其他原因想起了麦克卢汉，因为几家新闻机构报道了《科学》杂志发表的一项关于记忆的研究。根据这项研究，由于互联网的存在，我们记忆事物的方式正在发生变化，因此我们将事实记忆转移到更具存档性的东西上，我们知道去哪里查找信息。这在很大程度上是一个麦克卢汉的话题，因为他对不断变化的媒体如何影响我们记忆事物的方式很感兴趣。在《媒介即信息》（不，这不是打字错误，这是书名）中，麦克卢汉写道：
在《理想国》中，柏拉图强烈抨击口头、诗歌形式作为传播知识的媒介。他主张一种更精确的交流和分类方法（“理念”），这种方法有利于调查事实、现实原则、人性和行为。希腊人所说的“诗歌”与我们所说的诗歌截然不同。他们的“诗歌”表达是集体心理和思想的产物。模仿形式是一种利用节奏、韵律和音乐的技巧，它能让听众产生理想的心理反应。听众更容易记住所唱的内容，而不是所说的话。柏拉图抨击这种方法，因为它阻碍了辩论和争论。在他看来，这是抽象、推测推理的主要障碍——他称之为“毒药，人民的敌人”。
纵观麦克卢汉的整个作品，人们可以将此视为一个重要主题，尽管存在过度简化信息的危险，但一个关键主题是媒介如何改变文化表达，因为它改变了我们。这使麦克卢汉处于某种技术决定论阵营。很难衡量麦克卢汉的语气，但他既被归类为技术爱好者，又被归类为技术恐惧者，但我实际上会把他归类为中立立场。他分析了他所看到的一切，他没有做出乌托邦或反乌托邦的预测，技术以它的方式运作，它将永远改变我们。他的言论预测了痛苦和挣扎，但很少指责或赞扬正在发生的事情。《古腾堡星系》中的这段话表明了这种趋势：
“快速转型的时代处于两种文化和相互冲突的技术的交界处。意识的每一个时刻都是将一种文化转化为另一种文化的行为。今天，我们生活在五个世纪的机械和新电子之间、同质和同步之间的交界处。这是痛苦的，但富有成果的”。
虽然他更像是媒体和技术变革的分析师，但他仍然对文化冲击的斗争抱 实时爬虫数据 有某种“厌恶”，但他认为最终结果可能是积极的。在接受《花花公子》采访时，他评论道：
“我不喜欢告诉人们我认为新媒体引起的社会和心理变化是好是坏，但如果你坚持要我说出自己在观察我们文化的重新原始化时的个人反应，我不得不说，我对这种动荡完全是个人厌恶和不满。我确实看到了一个丰富而富有创造力的重新部落化社会的前景——摆脱了机械时代的分裂和异化——从这个文化冲突的创伤时期中崛起；但我对变革过程只有厌恶。”
这就是为什么我对我读过的一些文章中流露出的科技恐惧症感到相当惊讶。梅根·加伯写了一篇关于他的遗产的精彩文章，但我往往对针对新闻发展（尤其是社交媒体）的明确警告感到有些反感。她写道：
“我们的媒体也是如此，它们被重新社交化。Facebook、Twitter、Google+ 和所有其他媒体都顺应时代潮流，而不是试图阻止它。尽管如此，但主要还是因为这样，它们越来越多地定义了我们的新闻业。它们也可以说是麦克卢汉式的。（Google+：人的延伸。）因为如果麦克卢汉的话是可信的，那么人们经常讨论和经常假设的人类对叙事的需求——或者至少，我们对有明确开头和结尾的叙事的需求——可能是偶然的。这意味着随着条件的变化，我们也可能——也将——发生变化。我们可能会进化，换句话说，不再需要遏制、结论和答案。”
我认为这对 Garber 来说是一件坏事，但我倾向于不同意。我们可能正在进化，不再需要“遏制、得出结论和寻求答案”，但这不一定是我们当前存在的负面结果。我们不能将生活简化为状态更新，但我坚信这些有时可以丰富社交互动。我们可以更轻松地分享，这不是一件好事或坏事，只是我们交流的新环境。这已经在改变社会，这种变化非常麦克卢汉式。